Кто хочет преуспеть, должен верно ставить предварительные вопросы. Аристотель
Вынесенный в эпиграф совет языческого философа как нельзя более точно отражает одну из существенных проблем духовной жизни. Войдя в церковное сообщество, человек в первую очередь стремится уяснить себе последовательность обрядов, но не смысл Таинств. Новоначальный пытается ревностно подражать великим подвижникам в их аскетических подвигах, но редко задаётся вопросом, какую цель ставили перед собой светильники Православия.
Наконец, далеко не всегда человек может ответить себе на вопрос, за что, собственно, он бьётся, какой результат его усилий, всего его жизненного подвига будет для него желанным, как бы он хотел проводить вечность в раю. 
Отсутствие у христианина ясного представления о целях своей духовной жизни часто приводит к тому, что внешне правильные действия, проверенные веками аскетические приёмы приводят к ещё большему духовному расслаблению.
И чем больше накал таких усилий, тем более горьким может оказаться разочарование, вплоть до полного отказа что-то делать для своего спасения. Но по слову свт. Тихона Задонского «к Царству Небесному идут не от победы к победе, а от поражения к поражению, но доходят только те, которые не садятся в отчаянии на обочине, но встают и идут дальше. Идут и плачут по дороге о грехах».
Всё вышесказанное в полной мере относится и к периоду Великого Поста, завершающегося величайшим христианским праздником – Пасхой. В это время резко усиливаются все контрасты, обостряются внутренние противоречия. Это время постоянной борьбы, в которой невозможно победить, не представляя себе, что есть победа.
Первая ошибка в целеполагании заключается в надежде на собственные усилия. Господь в Евангелии учит нас: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5). Другими словами, никакое количество правильных аскетических упражнений само по себе не доставит человеку никакого положительного духовного результата, который не может быть достигнут только своими силами и потому всегда является незаслуженным подарком от Господа. И даёт его Господь не любому подвижнику, а лишь тому, 
кто своей целью ставит максимальное единение со Христом, тому, кто искреннее и больше всего остального хочет вслед за апостолом Павлом сказать «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2:20).
Крайне популярный в миру лозунг «Я смогу сделать это сам» в применении к духовной жизни оборачивается неизбежной катастрофой. Добившись каких-то внешних результатов, человек попадает в бесовскую ловушку гордости и тщеславия. С другой стороны, впав в искушение, проиграв в борьбе, человек вообще теряет к ней вкус, поскольку его глубинной целью был он сам, собственное самоутверждение, а не Христос. Но «дарование без искушения – погибель для приемлющего оное» (прп. Исаак Сирин). Бог для того и попускает искушения, чтобы человек учился надеяться на Него, а не на себя, и научался радоваться не собственным достижением, а живому общению с Ним.
Из первой ошибки проистекает и вторая – желание максимально напряжённо провести Пост, в первую очередь, ради приобретения некоего духовного капитала, или, вернее, уплаты Богу своего рода духовного налога, освобождающего нас от наказания за расслабленную жизнь во всё остальное время года. Но Бог ещё во времена Ветхого Завета говорил устами пророков: «К чему Мне множество жертв ваших? … Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис.1:11), «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия 6:6). Всеблагой Бог ни в чём не нуждается, в том числе в наших аскетических подвигах, особенно когда целью наших усилий, опять же, являемся мы сами – наш покой, благополучие, избавление от страданий.
Отсюда следует и третья ошибка целеполагания – отношение к покаянию исключительно как к средству уничтожения собственных страстей. Великий Пост – время сугубого покаяния. Смысл текстов церковных молитв и песнопений, мелодия напевов, частые земные поклоны, регулярно произносимая молитва прп. Ефрема Сирина, даже тёмные цвета богослужебных облачений, — весь богослужебный строй этого периода посвящён покаянию. Пророк Давид в 33-м псалме призывает нас: «Уклонися от зла и сотвори благо». Но как часто мы, движимые страхом за себя, а не страхом Божьим, забываем вторую часть этого пророческого призыва и тем самым игнорируем евангельские слова Спасителя о том, что само по себе освобождение души от страстей не принесёт нам радости. На пустое место придут семь бесов злейших, и нам станет ещё хуже.
Цель покаяния (изменения ума) — непосредственная встреча со Христом, препятствием к которой и являются наши греховные страсти. Равным образом и целью постовых усилий является встреча со Христом в Его пасхальной радости: «Кто пренебрегает Четыредесятницей… тот не празднует праздника Пасхи» (свт. Афанасий Великий). При том, что весь Пост мы учимся плакать о своих грехах, благой причиной этой скорби должна быть наша разлука с любимым и желанным Господом. Да, без Его благодатной помощи мы никогда не разрушим разделяющую нас стену греха. Но мы можем этого глубоко, искренне, всем сердцем ХОТЕТЬ.
Желание, по слову прп. Симеона Нового Богослова, — это всё, что осталось от нашей богоподобной свободы после грехопадения прародителей. И вот для того, чтобы предельно честно оценить искренность своего желания быть со Христом, мы и должны прилагать свои аскетические усилия. В комфортной обстановке мы можем услаждаться различными мечтаниями о самих себе, благочестивыми картинами, но только в результате предельного напряжения, на грани жизни и смерти нам откроется «наше сокровище», то желание, без воплощения которого наша жизнь потеряет всякий смысл.
Великий Пост учит нас жертвенной любви, отказу от себя и от своих страстей. Именно в это время мы можем проверить, так ли нам дорог Христос, как мы себе представляем, хотим ли мы уподобляться Ему во всём, включая страдания любви за каждого человека. «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин. 2:6).
И если главный вектор нашего желания, удостоверяемого нашими аскетическими усилиями, будет направлен на Христа, если потребность по-евангельски любить Бога и ближнего будет превалировать над всеми остальными нашими чаяниями, никакие локальные поражения не омрачат нашей пасхальной радости и не остановят наше деятельное покаяние. Тогда каждый Великий Пост будет нам на пользу, в оценке величины которой мы полностью доверимся не своему рассудку, а Господу. https://zen.yandex.ru/media/valaam/kak-provesti-velikii-post-v-etom-godu-s-bolshei-polzoi-chem-v-proshlom-5e62696a576bb763c4ff9ed7
просмотры (77)
Каждый из нас есть единичная, замкнутая в себе душа, скрытая за единичным и единственным в своём роде индивидуальным телом, с которым она таинственным образом связана, которое её обслуживает и выражает её состояния. Именно этот способ бытия обеспечивает каждому из нас всё бремя и все благодатные преимущества одинокой жизни.
Одинокость есть бремя, потому что было бы гораздо легче затеряться в слитном и несамостоятельном бытии людей, утонуть во всесмешении, нежели утверждать свою самобытность и самостоятельность, и притом – на надлежащей высоте, т. е. самому идти через жизнь, проходя ответственный, сердечно-искренний и творческий путь.
Но одинокость имеет также свои великие и благодатные преимущества, потому что она есть живая основа и необходимая предпосылка свободы духовности, личного очищения и просветления.
И. А. Ильин
Сегодня от нас, от всех членов Церкви, ждут не слов, не рассказа о том, как должно жить. От нас ждут примера, потому что именно пример побуждает к тому, чтобы ему следовать.
Когда христианство только входило в этот мир, люди шли в Церковь не потому, что они слышали проповедь по телевидению – телевидения не было, не было современных средств коммуникации. Люди приходили в Церковь, когда они встречали христиан, в жизни которых они видели то, чего они не видели больше нигде и ни в ком. Подлинные христиане особенным образом относились друг к другу и окружающим, совершали необычные поступки – и это отличалось от всего, что видели те, кто с ним знакомился.
Нет языка, на котором можно говорить с обществом, в том числе современным, в том числе с молодыми людьми, кроме языка дела и жизни. Пока, к сожалению, приходится признать, что мы этот язык дела и жизни не смогли выработать должным образом. Поэтому мы находимся в том положении, в котором находимся, – очень и очень непростом. Но я очень надеюсь, что все изменится.
Игумен Нектарий (Морозов)
САМОСТЬ, СВОЕВОЛИЕ
…единственная причина падения монаха — это вера в свое мнение и установка на критическое восприятие слов наставника, то есть повторение греха Адама, имя которому — гордость и непослушание.
Мир пронизан духом гордыни, его культура и искусство вскисли и поднялись на дрожжах своеволия. Человек стал похож на гнойник, наполненный ядом гордыни, малейшее прикосновение к которому даже дружеской руки вызывает боль. Самолюбие и самолюбование — два импульса, которые всегда присутствуют в человеке. Поэтому так опасно верить своему рассудку. Наши страсти похожи на море, а рассудок — на корабль: когда начинается буря на море, то корабль швыряет из стороны в сторону. Нужен опытный кормчий, чтобы вести его, а наш ум опьянен самой страстью и становится как бы слепым: видя — не видит и зная — не помнит. Столь необходимой здесь твердой рукой является слово старца. Поэтому тот, кто думает спастись только собственной силой, собственными рассуждениями, собственными достоинствами и своей мнимой чистотой, ввергает сам себя в кипящую пучину страстей. Иногда волны выбрасывают его, измученного и разбитого, на берег. Но чаще он бессильно тонет.
https://www.eparhia-saratov.ru/Content/Books/637/42.html
Душа блудила со всем, что ни попадало приятного на глаза, – и с лицами, и с вещами, а полнее с греховными страстями. Всякий имеет свою страсть, которой угождает во всем. Пора конец положить. Уразумей всякий свою Далилу, вяжущую тебя и предающую злым врагам, и покинь ее.
«Души праведных в руке Божией» (Прем.3:1).
А грешников души в чьей руке? Спаситель говорил апостолам, что сатана домогается сеять их, как пшеницу, то есть домогается сбить их с правого пути, взять в свои руки и делать с ними, что захочет. Потому все уклоняющиеся от Господа – в руках сатаны, и он сеет их и бросает, куда хочет.
Оттого у грешников голова постоянно и кружится, что враг, мотая ими туда и сюда, не дает им опомниться; даже как скоро заметит, что кто-нибудь начинает одумываться, еще сильнее начинает трясти его, чтобы опять помутилась голова и мысли рассеялись.